¿Cómo pueden las personas justificar pensar que otro grupo de personas es ‘menos que humano’?

Gracias por la A a la A!

Probablemente no puedo superar la respuesta de Brian Ellis. Es brillante y conciso desde una perspectiva ética. Estoy de acuerdo con él en que la racionalización es una palabra mejor que la justificación.

Entonces, ¿qué es la racionalización en oposición a la justificación?

La racionalización a veces produce una falacia lógica que dice algo así:

  • “Soy humano. Él / él no es ‘yo’. Por lo tanto, él / ella es menos que humano “.

La justificación es algo como esto:

  • “No la traté como a un ser humano porque no me gusta la forma en que huele”.

La respuesta a “cómo” es fácil con la justificación. Puedo dar cualquier excusa que desee. Eso no lo hace correcto o incorrecto, lógico o ilógico. Simplemente responde “por qué” tomé la acción o acciones que hice. La respuesta a “cómo” con la racionalización es más compleja y problemática porque puede parecer cierta, pero es lógicamente falsa. No puedo generalizar a partir del ejemplo específico. Es imposible decir que ella no es humana porque yo soy. Eso sugeriría que soy el único humano en la Tierra.

Puede parecer que estoy dibujando distinciones, pero la racionalización es un problema muy común que creo que es la base del racismo y la mayoría de las otras formas de discriminación. Eso no quiere decir que toda racionalización sea negativa o lógicamente falsa. El gran racionalista, René Descarte, dijo: “Creo que, por lo tanto, lo soy”. Esa afirmación es racional y lógica a la vez porque no se extiende más allá del yo y no intenta hacer inferencias basadas en lo que es verdadero de mí mismo.

Entonces, ahora que entendemos cómo es la racionalización, cuando es lógicamente falso y cuando es lógicamente cierto, pongámosle un giro empírico (experiencial).

El empirismo se trata de la experiencia y nuestras experiencias se derivan de nuestros sentidos.

  • Me defino en base a mis experiencias como ser humano y mis sentidos son una parte innata de mi existencia.
  • Mis sentidos me dicen que el ser que come en el banco frente a mí es un color diferente al mío (vista)
  • Cuando el ser me habla, mis sentidos no pueden comprenderlo (escuchar).
  • Cuando el ser alcanza, sus dedos se sienten fríos en mi brazo (tocar)
  • Cuando olfateo el aire alrededor del ser, capto un toque de especias (olor)
  • Cuando se levanta para irme y muestro algo de comida de su plato, no se parece en nada a mi comida (sabor).

Mis sentidos me dicen que el ser es, en conjunto, diferente de mí mismo. La experiencia pasada me dice que me parezco a, puedo comprender a otros humanos, otros humanos son cálidos al tacto, otros humanos no huelen a especias y otros humanos comen alimentos similares a los míos. Basándome en la evidencia, deduzco que el otro ser no es como yo o los demás y, por lo tanto, es probable que no sea humano.

El gran empirista, David Hume, dijo: “Un hombre sabio comparte su creencia con la evidencia”. El problema es que, en este ejemplo, mi experiencia desmiente mi conclusión. Es una cuestión de malinterpretar la evidencia basada en impresiones. No me digo “el ser es de diferente color, sino que también tiene la piel desnuda” o “el ser es incomprensible, pero también tiene una lengua con la que hablar” o “el ser es frío al tacto, pero también tiene Los dedos para hacerlo “o” el olor del ser es diferente, pero también tiene nariz para oler la carne curada “o” la comida del ser es extraña, pero también me nutre “. Pongo demasiado énfasis en las diferencias que me llevan a concluir, poco científicamente, que mi humanidad está definida por criterios completamente diferentes del ser que acabo de encontrar.

En un punto, todo el campo de la Antropología se centró en la hipótesis de la superioridad cultural basada en el sentido empírico de una cultura de las diferencias (en oposición a las similitudes) entre culturas. Nuestras impresiones empíricas nos engañaron haciéndonos creer en una práctica cultural superior a otra.

En otras palabras, se fundó una disciplina completa, basada en evidencia incompleta y aplicada a “Soy humano, no es ‘Yo’, por lo tanto, es menos que humano”.

Lo justifican (una palabra mejor sería “racionalizar”) argumentando que los individuos que están explotando o dañando son seres menores que no merecen protección en forma de derechos. Pueden decir que los individuos en este grupo no son tan inteligentes, no son tan aptos para la supervivencia, no son tan cuidadosos o decentes, etc. Pero, como Jeremy Bentham señaló en su Introducción a los Principios de la moral y la legislación , “[T] La pregunta [sobre quién debería tener derechos] no es: ‘¿Pueden razonar?’ ni, ‘pueden hablar?’ pero, ‘pueden sufrir?’ ¿Por qué debería la ley rechazar su protección a cualquier ser sensible?

Ya sea que sea humano o no humano, debemos extender los derechos a cualquier ser capaz de sufrir, y resistir cualquier excusa para “otredizar” a cualquier ser sensible y, al hacerlo, considerarlos que no merecen un tratamiento ético.