بسم الله الرحمن الرحیم
Salamon Alykum
Según el Corán, algunos factores son significativos cuando hablamos de ello:
1. Autoconciencia innata
El hombre es autoconsciente innatamente. Está en su naturaleza ser consciente de sí mismo. No es para que el primer ego del hombre se forme y después se vuelva consciente de él. Este tipo de conciencia no es de la categoría de pensamiento, ni tampoco de la categoría de conocimiento adquirido. [1] De hecho, es un tipo de conciencia y conocimiento por presencia. La conciencia por presencia significa que soy y que soy consciente de mi existencia y de los potenciales internos. Este tipo de autoconciencia es real e igual a su personalidad. En este tipo de autoconciencia, el hombre se da cuenta de una realidad llamada “ego” que es lo mismo que su conciencia de su personalidad. [2] No hay duda de que en este fenómeno, uno no puede tener un conocimiento directo del “ego”; más bien, primero, las fuerzas y actividades internas se realizan y luego el “ego” se realiza para la autoconciencia mediante la presencia. [3]
Refiriéndose a las etapas de la creación del hombre y su formación en el útero como la última etapa, que es la etapa más importante de la creación humana, [4] el Sagrado Corán dice:
«ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ» [5]
Entonces lo desarrollamos en otra creación “.
Este versículo se refiere al hecho de que la materia se convierte inconscientemente en una esencia espiritual autoconsciente. [6] En otras palabras, le regaló la vida, el poder, el conocimiento y una esencia innata que denomina “yo”. [7]
2. Autoconciencia universal.
Significa el conocimiento del yo en su relación con el mundo, el conocimiento de la respuesta a preguntas tales como: ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy? En este tipo de autoconciencia, el hombre descubre que forma parte de un todo llamado el mundo. Sabe que no es independiente. Es decir, no ha venido independientemente de los demás. Él no vive independientemente o no deja este mundo en sí mismo. Él quiere determinar su propia situación en la totalidad de este universo. [8]
Estas importantes palabras del Imán Ali visualizan este tipo de autoconciencia: “Que Allah bendiga al hombre que sabe de dónde ha venido; a dónde está ya dónde irá “ . [9]
Hay muchos versos sobre el origen y la resurrección del hombre en el mundo después de la muerte. Estos versículos invitan al hombre a conocer la realidad de la vida en este mundo y en el futuro. Dice: “Somos de Allah y a Él volvemos”. [10]
“Él es quien te creó a partir de barro, entonces Él decretó un término; y hay un término nombrado con Él; todavía dudas”. [11]
“Alá es el que te creó, luego te dio sustento, luego te hace morir y luego te trae a la vida”. [12]
3. La autoconciencia mística.
La autoconciencia mística es el conocimiento del yo en relación con Allah. Según los místicos, esta relación no es de ese tipo que normalmente existe entre dos cosas que existen lado a lado, como la relación entre un hombre y otros miembros de su sociedad. Es ese tipo de relación que existe entre una principal y una subsidiaria, o una genuina y una figurativa. En la terminología de los místicos mismos, es la relación entre lo limitado y lo absoluto. La angustia del místico es una conciencia interna de una necesidad espiritual, así como un dolor físico es la advertencia de la existencia de una necesidad física. [13]
La angustia de un místico, por otro lado, es la proclamación de la necesidad instintiva de su sentido del amor que quiere elevarse y no puede satisfacerse a menos que toque la verdad con toda su existencia. Un místico cree que la verdadera autoconciencia no es otra cosa que tener conocimiento de Allah. Según él, lo que el filósofo llama el ego del hombre, no es el verdadero ego. Puede ser el espíritu del hombre, el alma o los factores que determinan su existencia. El verdadero ego es Allah. Solo al romper los factores que determinan su existencia, el hombre puede conocer su verdadero yo. [14]
Entonces, según el místico, el alma o la vida no es el ego, ni el conocimiento de ellos equivale a la autoconciencia. El alma y la vida son sólo las manifestaciones del ego y del yo. El verdadero ego es Allah. Cuando el hombre se aniquila y rompe los factores que determinan su existencia, no queda rastro de su vida y alma. En ese momento, la gota de agua que se había separado del mar, regresa al mar y se elimina allí. Esa es la etapa de la autoconciencia real. En esta etapa el hombre se ve a sí mismo en todo y todo en sí mismo. Así se da cuenta de su verdadero yo. “Él los ama y ellos lo aman”. [15]
La autoconciencia mística es el resultado de la autoconciencia innata y universal. Según el Corán, lo que va en contra de la autoconciencia y causa impedimento es el “olvido” que se debe a descuidar a Dios. “¡Y no seas como los que olvidaron a Alá, y Él les hizo olvidar sus propias almas! ¡Tales son los rebeldes rebeldes!” [16]
De hecho, si un hombre olvida a Allah, también olvidará los atributos divinos a los que las cualidades esenciales del hombre están directamente relacionadas. Si el hombre no busca la autoconciencia y no la revive en sí mismo, olvidará a Alá y estará listo para cometer cualquier pecado posible, así como para descarrilarse del camino de la servidumbre a Alá. [17]
[1] A diferencia de los psicólogos, que cuando hablan de autoconciencia generalmente hablan de conocimiento adquirido del yo y del estado de uno (Colección de obras, vol.2, p. 309).
[2] Colección de Obras, vol.2, p. 308 (con algunas modificaciones).
[3] Ver, Ja’fari, Muhammad Taqi, Traducción e interpretación de Nahj al-Balaghah , vol.6, p.262, p. 1 y 62, Oficina de Publicaciones de Cultura Islámica, Teherán, séptima edición, 1376 (calendario persa).
[4] Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Numunah , vol.14, pág. 208, Dar al-Kutub al-Islamiyah, Teherán, primera edición, 1374.
[5] Al-Mumenun, 14. Luego hicimos que la gota de esperma se convirtiera en un coágulo adherido, e hicimos el coágulo en un bulto [de carne], e hicimos [de] el bulto, los huesos y cubrimos los huesos con carne; entonces lo desarrollamos en otra creación. Tan bendecido es Alá, el mejor de los creadores.
[6] Colección de obras de Mutahhari , vol.2, p. 309
[7] Tabatabai, Sayyid Muhammad Hussein, al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an, vol.15, p. 20, Oficina de Publicaciones Islámicas, Qom, quinta edición, 1417 AH
[8] Colección de obras de Ayatollah Mutahhari, vol.2, p. 310.
[9] «رحم اللّه امرأ أعد لنفسه ، و استعد لرمسه و عرف من أين و في أين و الى أين
»(Mughniyah, Muhammad Jawad, Fi Dhilal Nahj al-Balaghah, vol.1, pág. 22, Dar al-Ilm Lil-malayin, Beirut, tercera edición, 1358 (calendario persa); Naqavi Qayeni Khurasani, Sayyid Muhammad Taqi, Miftah al-Sa’adah fi Sharh Nahj al-Balaghah , vol.5, página 128, Biblioteca Al-Mustafawi, Teherán.
[10] Baqarah 156.
[11] Al-An’am: 2
[12] Al-Rum, 40
[13] Colección de Obras, vol.2, p. 319 y 320.
[14] Colección de Obras, vol.2, p.321.
[15] Al-Maedah: 54
[16] Hashr, 19.
[17] Vide: Al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an, vol.19, p. 219 y 220.
Para más detalles por favor vea el artículo completo aquí:
http://islamportal.net/question/…