¿Por qué la gente no entiende que el Señor Shiva no quiere nada (ofrendas)? ¿Por qué no prefieren alimentar a los desafortunados que a Shivalinga?

En primer lugar, es mi dinero y mis recursos: ya pagué mis impuestos al gobierno; así que, nadie tiene derecho a preguntarme cómo me gustaría gastar mi dinero ganado con tanto esfuerzo.

Segundo, incluso tus padres no esperan nada de ti. Te criaron y financiaron todo lo que te convirtió en lo que eres hoy. Es posible que tengan su propio par de gafas y bastón para caminar, así que, si decide reemplazar esas piezas viejas pero perfectamente funcionales por piezas nuevas, ¿a mí oa alguien más le resultaría ofensivo desperdiciar el dinero y otras cosas de su padre?

Tercero, todos los que han nacido morirán un día. Por lo tanto, si sus padres de edad avanzada (God Forbid) sufren una afección potencialmente mortal a la edad de más de 90 años, le resultaría ofensivo desperdiciar el dinero en su tratamiento. Hablando sin rodeos, a pesar del mejor tratamiento, solo puede prolongar su vida a lo sumo 10 años y, a esta edad, no estaría haciendo nada que sea económica y materialmente productivo. Una vez más, recuerde que incluso en ese estado no esperarán nada de usted. Entonces, ¿preferirías gastar tu dinero en el tratamiento de tus padres o compartirlo con otras almas desafortunadas?

¿Lo que te parece ofensivo es realmente la devoción? Mientras tenga mis propios recursos legales y ganados con tanto esfuerzo, no necesito el consejo injustificado de nadie sobre cómo usarlo o destruirlo.

Ni un santo, ni el dios requiere ofrenda alguna.

Volviendo al período Védico, cuando los estudiantes fueron enviados a Gurukools, el Gurú (maestro) no buscó nada materialista a cambio. Es el estudiante, quien ofreció ‘Gurudakshina’, como un signo de gratitud. El alumno se sintió agradecido por todo el conocimiento que le transmitió el maestro. Por respeto y compasión, el estudiante voluntariamente le ofreció algo al maestro.

Trasladándose a la época medieval, los hombres comunes adoraban al Todopoderoso y ofrecían su gratitud en forma de comida, ropa, joyas, etc. Sin embargo, tales ofrendas eran muy limitadas en cantidad.

Ahora llegando a la situación actual. La disparidad sin límites es claramente visible en la sociedad. Cuando visitamos un templo, persiste una sensación de desigualdad. Es visible que una persona que ofrece 10 rupias no obtiene nada a cambio (nada materialista), mientras que una persona que ofrece una cantidad que está más allá de la asequibilidad de cualquier hombre común, recibe “bendiciones” en forma de flores y “prasadas especiales”. por la ‘cabeza pujari’ del propio templo. Milagroso, ¿no es así? La persona que ofrece 10 dólares se siente abatida; deje de lado el hecho de que podría ser un devoto más grande de Dios que la persona (monetariamente) más rica de este planeta.

La razón principal detrás de tales ofrecimientos desquiciados de devotos no es más que el truco de marketing de los llamados (perdóname por mi amarga verdad) divisivos pujaris y pandits. Las ofrendas se hacen a Dios para que no solo nos ayude a expresar nuestra gratitud por el Todopoderoso, sino que también inculque un sentido de “dar”. Pero si limitamos nuestras ofrendas y donamos a los pobres según nuestros Vedas, ¿cómo sobrevivirán algunos de nuestros queridos pujaris sin autos y viajes al extranjero? Por lo tanto, dividir y gobernar. Empuje a la gente a donar más. Cuando la técnica de ‘shraap’ está fuera de tendencia, use la política de dividir y gobernar. Esto puede parecer absurdo, pero en realidad ha afectado a la psicología humana hasta tal punto que hemos perdido la idea de qué decisiones debemos tomar cuando se trata de las ofrendas a los templos.

Presentar un poco de leche (10–12 gotas) a Shivling es más que suficiente y creo que ni siquiera debería cuestionarse. Es una forma de agradecer a Dios, ahorrar algunos minutos para la espiritualidad e inculcar el hábito de dar. Pero si una persona convierte eso en 10–12 litros, no es solo la persona sino todo el sistema el que puede responder.

La codicia solo puede controlarse cuando una persona se da cuenta de su presencia, ya sea que sea un partidario de una religión en particular o el devoto mismo.

Veamos primero lo que se está desperdiciando.

  1. La leche se vierte sobre el linga y la olla se coloca al lado del lugar donde se drena la leche. Esta leche es recogida y distribuida a los devotos. Sí, se desperdiciará una pequeña cantidad, pero eso no hace mucha diferencia.
  2. Panchamrutham es una mezcla de frutas y miel, se vierten sobre el lingam y se recolectan y distribuyen a los devotos.
  3. De manera similar, la pasta de sándalo y la pasta de cúrcuma se mezclan en agua y se hace abhishekam. La madera de sándalo se recoge y distribuye a los devotos que la aplican en la frente. La cúrcuma ayuda a mantener el lugar limpio actuando como desinfectante.

Por lo tanto, no se desperdicia nada en la realización de la puja, ya sea que no hayas estado en el templo o pidiéndole intencionalmente que se burlen de la práctica.

No hay necesidad de alimentar a los desafortunados. Los desafortunados deben ser empoderados con una educación adecuada, oportunidades de trabajo por parte del gobierno.

Shivalinga es dios de las religiones antiguas. En todo el mundo, Shivalinga fue adorada a través de ofrendas de la gente de las antiguas religiones.

La gente ofrecía a sus dioses antiguos desde tiempos inmemoriales. Incluso las religiones abrahmicas copian esta tradición de ofrenda de las religiones antiguas. Lo denominaron acción de gracias, sacrificio, etc.

La pregunta es como preguntar, ¿por qué no entendemos que las personas deben ser hermosas desde adentro y no afuera?

Todos sabemos la verdad y, sin embargo, cada mañana nos levantamos e intentamos lucir lo mejor posible. Seguimos comprando trajes para lucir lo mejor posible.

Este es el camino de la vida. La historia de nuestro país se remonta años atrás. Inculcamos el hábito que hacemos desde nuestra infancia. Por ejemplo, cuidamos a nuestros padres cuando son muy viejos. Mientras que en el oeste, hay una cultura de personas muy alejadas e independientes. Los niños no cuidan a sus padres.

Así es como hemos sido educados. Las enseñanzas en el pasado han comenzado a partir de adiciones y subvenciones. Tener miedo de Dios, dar ofrendas, rendir respeto y orar a Dios está en la sangre. Incluso las personas más educadas creen en estas cosas por la sencilla razón, lo presenciaron desde la infancia.

Es ahora que hemos mordernizado y es posible que, después de algunas décadas, esas cosas sean escasas de ver. ¿Bt va a parar la práctica? No lo creo. Porque no dejaremos de creer.

¡El deseo de ganar riqueza material y los apegos animan a la gente a hacer todo tipo de cosas para pacificar al Señor Shiva y obtener bendiciones para la riqueza material que es impermanente!

Sin embargo, los inteligentes se darán cuenta de la inutilidad de la impermanencia del mundo material y pedirán a Jnana (conocimiento) y Moksha (Liberación) del ciclo de Samsara.

¡Es puramente impulsado por la inteligencia que uno tiene o la falta de ella!

Om Namah Shivaya !