Esta es una pregunta bastante difícil de responder, Marcus.
El primer problema que encontramos es que es muy difícil definir un arahant.
El mismo Buda mostró esto cuando alguien le preguntó qué sucede cuando muere un Buda (para el arahant que aplica lo mismo). El Buda le preguntó a esta persona si el Buda se puede encontrar en los “agregados”, los agregados son el Buda o los agregados son parte del Buda. La persona a la que se le negó el Buda respondió: “si no puede definir al Buda en esta vida, ¿cómo podría definirlo después de la muerte?”.
Por suerte hay alguna ayuda en los suttas.
Hay varios suttas en los que podemos encontrar la diferencia entre un “discípulo noble” (entrada de flujo -> no retornante) y el arahant. Del noble discípulo se dice que ve con buen discernimiento que los agregados no son uno mismo. Del arahant se dice que ha visto con el discernimiento correcto que los agregados no son uno mismo y que se libera por falta de aferramiento o sostenimiento (1).
- ¿Cuáles son las razones absurdas por las que un empleado hackearía el sistema / intranet de la empresa para la que trabaja?
- ¿La sociedad y sus individuos se están volviendo más empáticos a medida que pasa el tiempo?
- ¿Qué crees que importa más, la naturaleza o la crianza? ¿Por qué?
- ¿Por qué algunas personas se vuelven locas en matanzas en las escuelas secundarias, los lugares de trabajo y los centros comerciales estadounidenses?
- ¿Por qué la gente es partidista?
¿Entonces que sabemos?
Las personas que miran a un ‘noble’ ven a la ‘persona’ (principalmente forma)
Si el noble no es un arahant, tendrá la noción de que los agregados que conforman la persona no son el yo y no son parte del yo. Él, por así decirlo, observará una secuencia interminable de propiedades / cualidades cambiantes. Sin embargo, la mente todavía está ocupada descubriendo lo que está pasando por medio de la concentración y el discernimiento.
Si el noble es un arahant, ha observado esta secuencia hasta su final natural y, como no estaba “alimentando” (sustentando) la experiencia (por concentración / discernimiento), ha experimentado una liberación completa de los agregados. (2) (3)
Con esto cambiaré un poco tu pregunta para completar la respuesta:
Cuando preguntas ‘ ¿qué motiva a un noble a seguir viviendo? ‘Usted está haciendo la pregunta desde la perspectiva de un observador externo.
Cuando se le pregunte a un noble, no arahant, se sentirá motivado buscando el fin del estrés y sabiendo que está al alcance. Esto incluso cuando se sabe que los agregados no son el yo.
Cuando se le pregunta a un arahant, él no comprende el mundo de esta manera.
Están los agregados que continúan y, al mismo tiempo, la noción ‘Yo soy’ (vivo / que va a morir / enojado / feliz / pensando / haciendo) no ocurre. (4)
La forma en que funciona esto se describe brevemente al final de otro sutta:
Cuando la conciencia no aterriza, no hay crecimiento de fabricaciones, no se produce un nuevo devenir y con eso no hay nuevo nacimiento, envejecimiento y muerte. (5)
Esto nos lleva de nuevo a la liberación: cuando la conciencia no es capaz de resolver, el pensamiento y el sentimiento serán breves y pasarán, como el agua a través de un recipiente sin fondo. Es difícil hablar de motivación desde esta perspectiva.
Cuando observamos la práctica que conduce a la liberación, vemos una práctica que conduce a formas cada vez más hábiles de vivir y pensar. Esta práctica en sí se ha mostrado útil. Conduce a la paz mental, la paz del cuerpo y la paz en la vida. Así que mientras no haya más motivación, la práctica en sí misma no se abandona. Y esto inspira a otros a seguir la misma práctica, escuchar las conversaciones y trabajar para lograr la liberación.
Podríamos decir de alguna manera que lo que impulsa a un arahant es el resto del kamma. No se produce ningún nuevo kamma y el antiguo kamma llega a su fin.
Como dije, no es una pregunta fácil de responder, especialmente no en un lenguaje accesible para personas que no están familiarizadas con la práctica budista.
Referencias:
(1) El discurso más corto a Saccaka
(2) Medios de propagación.
(3) Udana Sutta: Exclamación
(4) Samanupassana Sutta: Suposiciones
(5) donde hay pasion