¿Qué tienen que decir las personas con respecto a las personas que dicen que son personas temerosas de Dios en lugar de personas que aman a Dios?

Answer 1

Ok, no sé si esto existe en las escrituras hindúes, pero en mi infancia me enseñaron estas líneas.

“Daiva Preeti, paapa bheeti y Sanga neeti “, que significa cultivar el Amor por Dios, el Miedo al Pecado y la Moralidad de la sociedad.

En realidad, es el hecho de que todo el mundo cree que todo lo que hacemos tiene sus repercusiones correspondientes que, en lugar de atribuirlo como una reacción a su acto, dicen que esa es la justicia de Dios. Es decir, hay alguien que espera castigarte tan pronto como haces algo que Él / Ella siente que está mal, creo que la actitud puede no ser correcta, en vez de eso , creemos que cada acción tendrá su reacción y sus consecuencias (Newton también sugirió: ¿verdad?), y Dios está con nosotros para guiarnos correctamente en nuestras acciones (para evitar consecuencias aparentemente negativas) como nuestra madre, padre, amigo, pariente, bienqueriente y, finalmente, nuestra conciencia.

Entonces, podríamos amar a Dios (escucharlos / a / él / ella), temer el pecado (cometer pecado) y finalmente ser moral.

Answer 2

Bueno, Roma no se construyó en un día.

Del mismo modo, en el principio, devotos o aspirantes espirituales, comienzan como personas temerosas de Dios. En esta etapa tienen muchas deficiencias. Entonces, de acuerdo con las leyes morales, siempre tienen miedo de represalias. (Así como siembras, así cosecharás).

Pero una vez que se deciden a seguir sinceramente el camino espiritual y, en consecuencia, realizan esfuerzos concertados, sinceros y decididos hacia ese fin, gradualmente superan sus debilidades y comienzan a ganar virtudes. Por lo tanto, a través de la autodisciplina constante junto con la fe (Shraddha), son capaces de construir un carácter moral virtuoso y fuerte. Es entonces cuando encuentran que la gracia de Dios desciende sobre ellos en abundancia. (Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos).

Y esto es lo que Sri Ramakrishna expresó como: “Tú das un paso hacia Dios y Dios dará diez pasos hacia ti”.

Como resultado, su naturaleza temerosa de Dios se transforma en una naturaleza que ama a Dios. No solo eso, comienzan a ver la gloria y la presencia de Dios en todo el mundo, y comienzan a considerar a todos como sus hermanos y hermanas, como uno solo. gran familia. (Vasudhaiva Kutumbakam).

Por lo tanto, su amor se vuelve todo lo abarca y lo abarca todo. Y ahora se convierten en compañeros de juego del Señor.

Answer 3

El miedo es verdadero, pero una amenaza por la cual se manifiesta es irreal.

Los llamados ateos dirán que seguir una religión no es necesario si usted es responsable de su propia palabra y acciones.
Estar en integridad es uno de esos accesos para alinear palabra y acción.

Answer 4

Tú amas a tu madre, pero, al mismo tiempo, también le tienes miedo. Tienes miedo de ella cuando haces algo que ella te prohibió hacer. Le tienes miedo cuando la decepcionas …

De la misma manera le temes a Dios cuando haces las acciones que te prohibió hacer, pero también lo amas por la vida que te dio, por los padres encantadores que te dio y los mejores amigos que te dio …

Sí, soy una persona temerosa de Dios, pero al mismo tiempo también lo amo desde el fondo de mi corazón.

Answer 5

Todos nacemos en un ambiente donde la gente tiene miedo de Dios. Otra razón principal es que si no crees en Dios, tendrás miedo de él. Una vez que empieces a creer que Dios existe y él está ahí para nosotros, comenzarás a amarlo. Debes tener fe en dios Cada vez que las cosas no pueden ir según tus deseos, pero aún tienes que confiar en Dios porque lo que él ha planeado para ti es lo mejor para ti. En una línea diría que creo en Dios, entonces lo amo.

Answer 6

Hay dos cosas que impulsan a los humanos. Es miedo o fe.
La idea de Dios es compleja y la mayoría de nosotros no podemos entenderla o apreciarla por completo. Por lo tanto, la mayoría de nosotros comienza por temer a Dios y luego pocos de nosotros nos graduaremos para amar a Dios.