Encuentro esta pregunta interesante porque puede tomarse de dos maneras: mejor que otras; o mejor que tú.
Para tomar el primero, asume que hay jerarquías naturales, y que hay una manera de hacer que un ser humano sea conmensurable para otro. Para que un ser sea conmensurable con otro requiere que haya alguna medida común. La elección de lo que mide es, en primer lugar, una determinación arbitraria de reflexión externa (pensamiento intelectualizador), por lo que puede ser inteligencia, altura, etc. Pero esto parece no comprender que la pregunta “qué hace que los humanos sean mejores” implica ” lo que hace que los humanos sean mejores que los humanos ”, sin embargo, lo que significa ser humano también depende del arbitraje de la reflexión externa, por lo que recurrimos al problema anterior. Estamos al comienzo otra vez, pero hemos profundizado más en el problema, y aunque todavía estamos plagados de arbitrariedad, este arbitraje tiene un alcance más específico; ahora es el arbitraje de lo que significa ser humano en tanto humano (humano como humano), por lo que puede excluir efectivamente medidas como la altura, ya que no alcanzan el ámbito de la ontología humana. El fundamento de la arbitrariedad es la reflexión externa, nuestro pensamiento mismo del concepto, pero a medida que profundizamos en esta pregunta, la arbitrariedad pasa a su contrario, la necesidad, porque la reflexión externa no es otra cosa que intelectualizar el pensamiento, por lo que puede formar argumentos de lo que significa ser humano, que son ambos arbitrariamente definidos y, sin embargo, se basan en la necesidad, la unidad negativa originaria de los opuestos.
El contenido de la ontología humana se postula de manera heterogénea a lo largo de la historia de la filosofía. El nombre inmediato que viene a mi cabeza es Aristóteles, quien creía que el objetivo principal de la vida humana era un tipo de felicidad llamada, en el griego original, eudaimonia , que literalmente se traduce como ‘buenos espíritus’ o ‘buenos demonios’ (ausente La connotación negativa dada a los demonios por el catolicismo), proveniente de la creencia griega de que los estados de ánimo se debían a la presencia de espíritus en la persona o alrededor de ella, lo que los afectaba a sentir tales sentimientos y emociones. (Aristóteles no creyó este concepto de demonio literalmente, ese es solo el origen etimológico de la palabra). Eudaimonia generalmente se traduce como felicidad, pero creo que debido al prejuicio moderno de la felicidad que proviene del placer, la “felicidad” es una traducción más apropiada. Tal dicha, según Aristóteles, surge del tipo de reconocimiento que encontramos en la amistad; este reconocimiento se determina como auto-reconocimiento, porque en un buen amigo aristotélico nos reconocemos a nosotros mismos, y al vernos en las otras acciones, las otras acciones se reflejan en nosotros, es decir, la forma en que tratamos a las demás es cómo nos trataríamos a nosotros mismos. y viceversa. Por lo tanto, tenemos la responsabilidad de ser virtuosos con nuestros amigos, y hacerlo siguiendo el medio de oro, que es la actividad de tener una cualidad que se encuentra entre dos extremos, por ejemplo, los extremos de licenciosidad e insensibilidad están mediados por la mediación de templanza. . Por lo tanto, si seguimos esta línea de pensamiento, su respuesta se determina como: Uno se vuelve mejor (que otros) al ser virtuoso con sus amigos y con la comunidad que los crió.
Pero no debemos aceptar esta respuesta sin crítica. Comencemos de nuevo desde el principio y examinemos lo que está sucediendo exactamente aquí cuando reducimos al ser humano a medidas conmensurables. Este problema es asumido por los teóricos críticos franceses Deleuze y Guattari en su libro A Thousand Plateaus . Allí denominan a este movimiento la sobre-codificación de una multiplicidad; sin jerga, esto significa que el ser humano, propuesto como no singular, pero un múltiplo complejo de puntos interrelacionados, tiene una dimensión adicional (en el sentido matemático) agregada a su forma preexistente de n-dimensiones. Para ilustrar esto, imagine una comunidad de personas como una multiplicidad, cada una de ellas un punto, y cada una interrelacionada de manera compleja; diga que hay alguien que quiere ordenar la multiplicidad, construyendo así una jerarquía; quiere hacerlo ordenando a todos de acuerdo con su valor de capital (cuánto dinero representan), así que codifique la multiplicidad, o más bien, codifique en exceso añadiendo la dimensión exterior adicional del capitolio, que es ajena a la multiplicidad pura. Esto ordena la multiplicidad a lo largo de una norma o regla, que violenta la formación anterior, forzando los puntos fuera de lugar y estratificándolos. Esta ilustración es el capitalismo y la creación de clases. Tal procedimiento, engaña al espectador a creer que existe, inminente a la multiplicidad, esta jerarquía, y ellos creen que los ordenados más bajos, son ciertamente más bajos, porque entonces no los ven como son en verdad. Este es el riesgo de la primera formulación de la pregunta, y este párrafo debe leerse como su crítica. Para esta última formulación, volviéndonos mejores que tú, recurrimos a Nietzsche.
Puede ser sorprendente para algunos que recurro a Nietzsche después de deshacer el presupuesto de las jerarquías naturales, porque la mayoría lo ven como un filósofo aristocrático. Y es cierto que su concepto de Übermensch (overman) implica que algunos actualizan su humanidad en mayor grado que otros, pero el Übermensch es indiferente a esto, no postulando su superioridad con respecto a otros, sino que capitaliza sus propios poderes creativos. El Übermensch es para el hombre como el hombre para imitar; Nuestra existencia es su heraldo. La mejor manera de describir el Übermensch es que es la manifestación absoluta, sin obstáculos, de la Wille zur Macht. Utilizo el alemán original aquí, debido a la insuficiencia de la palabra inglesa ‘power’, y esta insuficiencia explica la interpretación común e incorrecta de la bestia rubia de Nietzsche y su Übermensch. En el prefacio de los traductores de A Thousand Plateaus , Brian Massumi explica que el francés tiene dos palabras para el poder: puissance y pouvoir. Este último es el que indica fuerza, fuerza, y generalmente es el significado de poder presumido cuando se invoca la palabra en inglés; el primero, el reconocimiento, que se utiliza en la traducción francesa de Wille zur Macht, se refiere a un rango de potencial, capacidad, toma de un número a una potencia y capacidad de existencia. Así vemos en francés lo que realmente significa en inglés el ‘poder’ cuando traduce el alemán ‘Macht’. Por lo tanto, la respuesta a su pregunta se determina como: Uno se vuelve mejor (que ellos mismos) cuando afirma plenamente su potencial en la afirmación creativa . Esta afirmación es tal que creamos nuestras propias virtudes y dioses como una expresión pura de nuestra esencia, y nos postulamos como dioses.