¿Por qué la gente no cuestiona algo tan importante como su religión?

En pocas palabras, la mayoría de las religiones fomentan cierto grado de fe ciega .

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ADVERTENCIA – mis pensamientos aquí son un poco largos. Si quieres mi respuesta completa, te recomiendo que leas todo. Si no te importa, lee al menos los primeros párrafos hasta el subtítulo que comienza con “Análisis”.

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Pero volveré a eso. La respuesta real es que pensar requiere esfuerzo, y nos gusta ser perezosos, por lo que las personas tienden a no pensar más de lo que deben . La mayoría de la gente, al menos. Sabes, un puñado de personas en cada grupo será del tipo curioso, así que probablemente piensen más que el promedio de Joe, pero eso es solo un puñado. Especialmente en Occidente, nos gusta ser seguidores sin sentido (piénselo, es verdad. Simplemente considere el hecho de que nuestras vidas giran en torno a nuestras redes sociales, y nuestras redes sociales giran en torno a ” seguir ” a personas que son personas que no piensan con mucha frecuencia ). Seguir siempre es más cómodo que pensar.

¡Pero tú eres el tipo de pensamiento! Y por lo tanto su consulta! Así que aquí está la segunda parte:

Históricamente, la mayoría de las religiones reaccionaron con bastante dureza al ser cuestionadas desde adentro. Y las cosas empeoraron significativamente antes de mejorar después de la Ilustración. La reacción inicial de las instituciones religiosas fue cerrar las contraventanas con más fuerza, para censurar ferozmente a los atraídos hacia este nuevo movimiento de, sí, pensar . Todo esto porque el pensar era una amenaza para la institución. ( Nota : no puedo hablar sobre el Este: nunca vieron los efectos de la Ilustración hasta más tarde y, para empezar, siempre fueron más tranquilos). Con el tiempo, muchas instituciones empezaron a adoptar la mentalidad Iluminada y comenzaron a fomentar la educación y la comprensión. Sobre la aceptación y la incuestionabilidad. Una encuesta de grupos religiosos del siglo XXI está fuera del alcance de esta respuesta, pero el inspector seguramente encontrará que cada uno de estos enfoques aún prevalece.

Análisis de los enfoques.

El primer enfoque claramente no es tan atractivo para cualquiera que haya visto el mundo Iluminado y su forma de pensar. El Hombre Iluminado tiende a cuestionar los pensamientos que no le gustan, por lo que uno con esta mentalidad y una objeción a una religión lo cuestionará rápidamente, ya que la racionalidad es, para esa persona, la clave de todo. Las cosas deberían tener sentido, como te dirá el Enlightmenent. Y si no tienen sentido, son solo eso: una tontería (palabra elegida deliberadamente).

El segundo enfoque es lo que más respeto, y volveré a eso en un segundo.

Muchas instituciones religiosas de los últimos siglos se han vuelto inteligentes con sus teologías para combatir las objeciones de la gente iluminada. Su enfoque es simple: en lugar de afirmar que su religión es racional, afirmar que uno de sus principales activos es su disposición a aceptar sus “enseñanzas santas” a pesar de su falta de racionalidad. Desde mi experiencia con los cristianos y esa religión en su conjunto, este es un enfoque común adoptado en defensa del cristianismo. Recuerdo una conversación con un pastor con el que tuve una relación cercana. Estábamos discutiendo temas de religión y lo que el cristianismo tiene en varias áreas. Le hice varias preguntas sobre las obvias autocontradicciones en el Nuevo Testamento, sobre las contradicciones entre el Nuevo Testamento y lo que los cristianos realmente hacen o no practican / creen, y sobre la irracionalidad general de varias creencias cristianas. “Eso es justo -” me dijo. “¡Lo sorprendente de mi fe es que no necesito entender!”

Diferentes personas tomarán estas diferentes maneras. Para el hombre iluminado, este es el golpe de muerte para el cristianismo, ¡una admisión de la no-serenidad! ¡Incluso este hombre, un maestro de su fe, no pudo demostrarlo como racional! (Pero para el hombre religioso esto es una declaración de belleza; tal vez una declaración tonta , pero una conmovedora. Que uno pueda estar tan enamorado de su Di-s que lo acepte sin lugar a dudas es una cosa de increíble belleza y esplendor que la mayoría de los West nunca lo sabrá. La respuesta del hombre del oeste, por supuesto, es que preferiría omitir la belleza y no tratar con un montón de tonterías. Pero al hacerlo, no puede apreciar una cosa de maravilla.

El segundo enfoque no es ignorar o bloquear la razón, sino abrazarla. Algunas instituciones lo hacen mejor que otras, obviamente. En última instancia, ninguna religión puede pretender ser 100% racional, y las instituciones que hacen esto bien hacen que su dinero logre un equilibrio perfecto entre la fe y la razón. De hecho, eso es impreciso en sí mismo. El enfoque de tales instituciones no es tener fe y también razón, sino tener una fe razonable . Es para ser completamente razonable, pero también para ser completamente abierto y honesto acerca de aquellas cosas que la razón no puede tocar . Y solo entonces se hunde cómodamente en la fe. Se basa en el axioma de que si algo es casi completamente razonable, puede sentirse satisfecho sin responder a todas las preguntas. (Esto, en verdad, es el enfoque de los Iluminados también. Este es un tema muy importante para cualquiera que piense ser religioso pero también racional, pero esa es una pregunta filosófica más profunda que no pretendo abordar aquí).

Yo mismo, me atrajo el judaísmo por esta razón precisa. Como resultado, el judaísmo auténtico siempre ha sido así . El mejor erudito medieval para expresar esto fue probablemente Maimónides, pero él simplemente estaba presentando la tradición que se le había transmitido por generaciones que se remontaban. (Lo mismo puede decirse de las iteraciones modernas de este enfoque, encarnadas principalmente por los rabinos Samson Raphael Hirsch, Eliezer Berkovitz, Joseph B. Soloveitchik y los estudiantes de estos pensadores. Aunque sus mundos están profundamente arraigados en las generaciones de pensadores antes que ellos, simplemente los expresaron en extensos escritos, y en términos con los que podemos relacionarnos como personas modernas y occidentales. El enfoque es probablemente el mejor encarnado hoy en día por la Universidad Yeshiva, aunque YU está lejos de ser una representación perfecta en sí misma. Figuras notables que encarnan así como algunos de los de YU que estuvieron más cerca del rabino Solovietchik, especialmente los rabinos Shalom Carmy, Michael Rosensweig, Jeremy Wieder y muchos otros.)

En este modelo de pensamiento, la razón no solo se tolera , sino que también se acepta , sino que se demanda . Toda la tradición rabínica se basa en este enfoque. La estructura de cada punto en el Talmud es: declaración, varios desafíos brutales, defensa, prueba, desafíos contra la prueba, etc. hasta que se alcanza la verdad. Todo el sistema se basa en cuestionar suposiciones . Algunos de los mandamientos más fundamentales exigen esto. En el Libro de las Mitzvot de Maimónides, enumera como la primera y más fundamental mitzva un conocimiento racional de Di-s . Y el resto fluye desde allí.

La calidad sobresaliente de este enfoque, como se mencionó anteriormente, es que también investiga a fondo, de manera razonable y meticulosa, y detalla precisamente qué suposiciones pueden y deben permanecer sin ser cuestionadas. Sabe lo que Sócrates dijo más famoso, que la mayor inteligencia es saber lo que no sabemos . Y no solo para saber lo que no sabemos, sino para saber lo que no podemos saber y por qué no podemos saberlo . (Esta conclusión también es alcanzada por el fallecido rabino Aaron Lichtenstein, estudiante de YU y Harvard y quizás el principal portador de la antorcha del legado del rabino Joseph B. Soloveitchik. Consulte su artículo en The Jewish Action Reader vol. 1, Union of the Congregaciones judías de América, Nueva York 1996.)

Encuentro este enfoque increíblemente intrigante. Tiene la confianza en sí mismo para decir que es tan pensado como cualquier otro sistema de pensamiento, pero la humildad de inclinarse ante esos picos que ningún intelecto humano puede alcanzar. Si este enfoque inspira o no al hombre occidental, sería sabio aprender de esta tradición su humildad, su reconocimiento de sus propias suposiciones y, por lo tanto, su fragilidad. Porque Occidente también tiene sus suposiciones.

(Es ciertamente cierto que gran parte de la población mundial de judíos devotos que practican el judaísmo auténtico vive con el primer enfoque, ignorando o bloqueando completamente la razón la mayor parte del tiempo. Pero esa no es una declaración de principios, es una reacción que se considera más pragmático para la clientela que sirve al mundo occidental y sus valores. E incluso este segmento de la población judía tiene una fe de gran y profunda racionalidad. Es posible que simplemente no lo piensen en estos términos).

Básicamente, cuando uno se eleva para creer algo, crece pensando que es la verdad. ¿Cuestiona la verdad? Especialmente cuando uno vive en una comunidad donde todos creen lo mismo, es más fácil “seguir el flujo”. De esa manera te mezclas, no eres excluido o rechazado. Se necesita valor para cuestionar y discutir lo que se conoce como la verdad. Los científicos tienen que someterse a esta lucha cada vez que tienen una nueva teoría. Luego organizan un debate, votan, la mayoría generalmente rechaza los nuevos supuestos y la votación finaliza. Ese es un círculo vicioso que asegura que las personas permanezcan en su zona de confort, también conocido como lo que “saben”, y ningún cambio se acerca. ¿Y si te dijera que nadie aterrizó en la Luna? (que es simplemente un ejemplo que no cumplo de ninguna manera con esta teoría) ¿Discutirías conmigo y tratarías de mostrarme hechos que el Apolo 11 en efecto, en 1969, aterrizó en la Luna? El cambio es, con mucho, la palabra más polémica de la historia. El cambio siempre destruye algo en su camino, ya sea algo bueno o algo malo.

¿Has oído hablar de la alegoría de la cueva de Platón? Si no lo busca, la historia principal es la siguiente:

Imagina una cueva donde las personas han sido encarceladas desde la infancia. Estos prisioneros están encadenados para que sus piernas y cuellos queden fijos, lo que los obliga a mirar la pared frente a ellos y no mirar a la cueva, ni a ellos mismos ni a ellos mismos. Detrás de los prisioneros hay un fuego, y entre el fuego y los prisioneros hay una pasarela elevada con un muro bajo, detrás de la cual la gente camina cargando objetos o títeres. La gente camina detrás de la pared para que sus cuerpos no proyecten sombras para que los prisioneros puedan ver, sino los objetos que llevan.

Platón entonces supone que un prisionero es liberado, siendo obligado a volverse y ver el fuego. La luz lastimaría sus ojos y le haría difícil ver los objetos que proyectan las sombras. Si le dicen que lo que vio antes no era real, sino que los objetos que ahora está luchando por ver son, no lo creería. En su dolor, el prisionero liberado se daba la vuelta y corría hacia lo que podía ver y estaba acostumbrado, es decir, las sombras de los objetos transportados. El prisionero liberado pensaría que el mundo real era superior al mundo que él experimentó en la cueva; “se bendeciría a sí mismo por el cambio y se compadecería de los demás prisioneros” y querría sacar a sus compañeros de la cueva de la cueva y llevarlos a la luz del sol

El prisionero que regresa, cuyos ojos se han aclimatado a la luz del sol, quedaría ciego cuando vuelva a entrar en la cueva, tal como estaba cuando estuvo expuesto al sol por primera vez. Los prisioneros, según Sócrates, concluirían de la ceguera del hombre que regresaba que el viaje desde la cueva lo había perjudicado y que no deberían emprender un viaje similar. Sócrates concluye que, si pudieran, los prisioneros se acercarían y matarían a cualquiera que intentara sacarlos de la cueva. – Wikipedia